(١) استنباط معاصر لشبكة من المنظومات المقاصدية القرآنية

أما الاستنباط فأعني به المفهوم المذكور في قوله تعالى: (وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم – النساء ٨٣)، وهو مفهوم أوسع من ما اصطلح على وسمه بالاستنباط عند المناطقة أو الأصوليين، الذي يجعلونه مقابلًا للاستقراء، وحيث يخضع الاستنباط عندهم في عمقه إلى آلة المنطق الإغريقي (أورغانون)، في مقابل الاستقراء الذي يستحضر فيه المستقرِي قضية أو علاقة مسبقة مقترحة ثم يمسح مجال البحث -وهو القرآن الكريم هنا- من أجل إثبات تلك القضية، والذي يصنفونه بين استقراء ناقص فيه حصر غير مستوعب لكل الحالات وبين استقراء كامل يرون -شكليًا- أنه يستوعب الحالات، إلى آخره. وأرى أن هذا المنطق -باستنباطه واستقرائه- يضيق عن الوفاء بما نتعلمه من المنطق القرآني الواسع المركب، والذي هو منطق مقاصدي عربي تواصلي تكاملي متعدد الأبعاد والوسائل متجدد كما يأتي قريبًا، وبالتالي فعملية الاستنباط في هذه الدراسة هي توليد للمعاني من حصائل ما يلي: التقصيد بمعنى البحث عن الغايات على كل المستويات، والتوصيل بمعنى البحث عن الصلات في كل الصور، والتكامل بمعنى الانطلاق من تصور أعلى تتركب فيه الأجزاء قيد البحث، وتعددية الأبعاد بمعنى الخروج من الاختيارات الثنائية الحتمية بين التصنيفات الفلسفية واللغوية والتخصصية والأصولية بألوانها إلى اعتبارها جميعًا، ومن تلك الحصائل يتولد في روع المجتهد الباحث عن المقصد -بفضل الله تعالى وحده- معنى مقصود، فإذا غلب على ظني واستأنست له بما يؤيده ولم أجد ما يعارضه اعتمدته كمقصد ”مستنبط“، ولسوف يجد القارئ الكريم أنه كلما ذُكر مقصد غير منصوص عليه صراحة في القرآن الكريم أو ما صح نقله من كلام النبي ﷺ، كلما أُتبع غالبًا بجملة اعتراضية نحو ”كما استنبطناه على أي حال“. وأما وصف الاستنباط بالمعاصر فلأنه لا يحق لبشر أن يدّعي أن تفسيره أو تقصيده هو التفسير أو المقصود حصريًا بالآيات والسور، لأنه حتى ولو صح التفسير أو التقصيد في غالب الظن فإن الإحاطة بكل وجوهه لهي من العلم الذي لا يعلمه إلا الله تعالى: (وما يعلم تأويله إلا الله – آل عمران ٧)، ولن يظهر التأويل الكامل للقرآن إلا يوم يقوم الأشهاد: (يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنا بالحق – الأعراف ٥٣)، وبالتالي فمن طبيعة التفسير -أي شرح المعاني لتقريبها للدارسين- والتأويل -أي صرف الظاهر إلى ما وراءه من معنى- أن يتجدد ما يقبل التجدد منهما في كل عصر وسياق، وإذا كان استنباط المقاصد فرع من فروع التفسير والتأويل، فإنه بالتالي يتجدد مع تجدد العصور والسياقات، ومن مقاصد صنع هذا التفسير الإسهام في هذا التجديد، إن شاء الله تعالى. وأما الشبكة فهي أقرب ما أعرف من هياكل لكي تعبر عن العلاقات المركبة التي تتصل فيها الأجزاء دون تراتبية متصورة على شكل من الأشكال الهندسية البسيطة بالضرورة، وإننا إذا حللنا العلاقات التراتبية في النظريات المقاصدية التي وصلتنا من الاجتهادات التراثية والمعاصرة على حد سواء، لوجدنا أنها دائمًا ما تخضع لشكل هندسي بسيط يليق بما يصنع البشر، كقائمة سردية ليس بين عناصرها تراتب، أو هرم ذي مستويات متصاعدة، أو مثلث يتصل كل جزء منه بالجزأين الآخرَين، أو دائرة يتصّل كل جزء منها بما يليه إلى أن يعود إلى الأول، وهلم جرًا، ولكن التراتبيات الأقرب لسنن الله في خلْقه -سواء الخلْق الذي نصنفه كمواد أو نصنفه كمعاني- متشابكة بشكل لا يخضع لهذه الأشكال الهندسية البسيطة، ولو أفادنا بعضها من باب التنظير الذي نحتاجه في التعليم والبحث والتخطيط. وأما المنظومة فأعني بها كل مركب من أجزاء تنتظم لتحقيق غاية عرفناها أو جهلناها، والمنظومات المقاصدية القرآنية التي نستنبطها نطاقها القرآن كله، أو سورة منه، أو مجموعة سور، أو فقرة من سورة، أو موضوع قرآني، على أقسام كثيرة أذكر بعضها تاليًا، والمنظومة المقاصدية تتركب من مقاصد فرعية نستنبطها من أجزائها وأبعادها في حدود ذلك النطاق، وعلاقات المنظومات ببعضها مركبة، فقد تتركب المنظومة من منظومات، نتصور تركيبها على هياكل متنوعة، وقد تتقاطع المنظومات في عناصر مشتركة بينها، وقد تتصل المنظومات ببعضها بمعنى من الوحي أو اعتبار من الواقع، وقس على ذلك. وسوف يجد القارئ لهذا التفسير مقدمة لكل سورة تحت عنوان ”الخيوط الناظمة لمقاصد السورة“، فيها عرض لما نعتبره ”المقصد العام للسورة“، وعرض -حسب المقام- لعلاقة المقصد العام بالمقاصد الفرعية التي نظمناه من خيوطها، وعلاقته بمقصد السورة أو السور السابقة أو اللاحقة في الترتيب. وإنه بناء على الموقع المركزي الذي احتلته المنظومات التي حاولت استكشافها من مقاصد الآيات والسور في هذا التفسير واتصالها بكل ما كتبته فيه، فقد بدا لي أن يكون العنوان الموسوم به ”التفسير المقاصدي“ هو: ”كشف المنظومات من مقاصد السور والآيات“، وأعني بالكشف هنا الاستكشاف. ثم بدا لي أن هذا العنوان يليق أيضًا بالهدف الآخر الذي قصدته من صنع هذا التفسير، وهو ”الإسهام في إعادة صياغة منهجية للمنظومات المهيمنة على الواقع العلمي والعملي“، إذ أن ”الكشف“ له وجه آخر بمعنى الإزالة، كما في قوله تعالى: (ويكشف السوء – النمل ٦٢)، ويكون المقصود بـ”مِن“ ليس التبعيض بل التحول والنشوء أي باعتبارها ”بيانية“، كما في قوله: (ولتكن منكم أمة – آل عمران ١٠٤)، والمعنى إذن أن إعادة الصياغة المنشودة تقتضي كشفًا بمعنى الإزالة لما يتنافي مع مقاصد الخالق من الخلق من المنظومات المهيمنة المعاصرة. هذان إذن معنيان -قريب وبعيد- مقصودان بعنوان التفسير. وأما منظومات مقاصد القرآن التي حاولنا استكشافها، فلها أبعاد لا تنحصر مبثوثة أقسامها في ثنايا هذا التفسير، وقد يليق بمقام هذه المقدمات أن أسرد أبرزها سردًا غير متراتب ولا مستوعب، كالتالي: مقاصد القرآن كله، مقاصد كل سورة، مقاصد سورتين متتاليتين معًا، مقاصد مجموعات من السور كالطوال والمئين والمثاني والمفصل وغيرها، مقاصد كل آية في سياقها من السورة وفي ما تقصد إليه كما نستنبط من كلماتها، مقاصد مجموعة الآيات الافتتاحية أو الختامية في السورة، مقاصد تكرار الآيات أو الكلمات بحروفها أو تكرارها بحروف أو كلمات متشابهة، مقاصد ترتيب الكلمات في الجمل القرآنية، مقاصد الإنشاء من أمر ونهي ونداء واستفهام وتعجب وما إليها، مقاصد الإيجاز والإطناب والفصل والوصل والخروج على مقتضى الظاهر لأغراض المعنى، مقاصد الذكر والحذف والتقديم والتأخير والتنكير والتعريف، مقاصد البيان من تشبيه وكناية ومجاز -مع ميل عام لاعتبار مفاهيم القرآن تعبيرات عن حقائق ولو كانت غيبية-، مقاصد التعبيرات التي تسمى بديعية من التفات -مع اعتبارنا لكل ألوان الالتفات- والتعريض والتقسيم والمشاكلة وتجاهل العارف والمذهب الكلامي والجناس ورد العجز على الصدر -مع تركيز خاص على رد خواتيم السور على افتتاحياتها-، مقاصد تذييل الآيات خاصة بذكر أسماء الله تعالى الحسنى، مقاصد الكلمة في سياقها من الآية وفي ما تقصد إليه من مفهوم تدل عليه، مقاصد القراءات القرآنية الواردة في كلمات الآية، مقاصد القراءات الشاذة كروايات تفسيرية، مقاصد تعريب أسماء الأعلام ذات الأصل غير العربي، مقاصد الحركة على آخر الكلمة المتصلة بإعرابها، مقاصد أحكام التلاوة من مد وغنّة وإمالة وإشمام وإدغام وسكْت ومخارج الحروف وصفاتها وما إلى ذلك، مقاصد الوقف اللازم والجائز والمتعانق، مقاصد انتهاء الآية عند موضع معين ولو في وسط جملة، مقاصد كتابة حرف الكلمة على هيئة معينة كما نُقل من الخط العثماني، مقاصد الحرف القرآني في ما يدل عليه صوته من معنى وما يقصد إليه تركيب الأصوات المتتالية من معاني، مقاصد الفقرة من الآيات التي تتناول موضوعًا قرآنيًا واحدًا فنبحث في مقاصده، إلى آخر الأقسام. ثم إن الموضوعات القرآنية التي بحثنا عن مقاصدها تندرج تحتها أقسام شتى تخرج عن الحصر، بل إن الموضوعات القرآنية نفسها تتجدد أبدًا -ومعها مقاصدها- مع تجدد العلوم والظواهر، وأسرد هنا بعضًا من أبرز تلك الموضوعات القرآنية سردًا غير متراتب ولا مستوعب كذلك، كالتالي: مقاصد العقائد كالإيمان بالله -خاصة العلم به تعالى عن طريق أسمائه الحسنى- وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر وغيرها من العقائد، ومقاصد القصص كقصص الأنبياء والأمم الغابرة وسيرة النبي ﷺ في القرآن وغيرها، ومقاصد الأمثال في سياق السورة وسياق الواقع المعيش، ومقاصد الغيبيات كالجنة والنار والملائكة والجن والملأ الأعلى والسماوات والأرضين وغيرها، ومقاصد الكونيات كمقاصد خلق الجبال والشجر والأنعام والنجوم والشمس والقمر والماء والريح وغيرها، ومقاصد التعبديات أو الشعائر كمقاصد الصلاة والزكاة والصوم والحج والعمرة والنذر والدعاء وغيرها، ومقاصد التشريعات بأنواعها، كالاجتماعيات، ومنها مقاصد الزواج والطلاق والحضانة وصلة الرحم والجيرة، وكالمعاملات بين الناس، ومنها مقاصد البيوع وكتابة الدين والمواريث المفروضة والإنفاق، وقس على ذلك. ثم بحثنا في مقاصد السنة النبوية على صاحبها الصلاة والسلام كما يشير إليها القرآن، واسترشدنا بطبيعة الحال في هذا الباب بتقسيمات السابقين له، كالسنن القولية والفعلية والتقريرية، والتصرفات النبوية بقصد التشريع والقضاء والسياسة والنصيحة وغيرها، وما يلحق بذلك مما اصطلح على تسميته بمقاصد السكوت التشريعي، أي ترك النص -من القرآن أو السنة- تفاصيل معينة كي لا تدخل في الثوابت ويظل الحكم عليها متغيرًا مع تغير الأحوال، وتأتي هذه الموضوعات في مواضعها من الآيات. ثم إن موضوعات القرآن تتجدد لا لتجدد النص القرآني نفسه بل لتجدد الفهم له مع تجدد العلوم في كل عصر وأرض، ويدخل فيها في عصرنا ما استجد من علوم اصطُلحت لها عناوين جديدة، ويدخل بالتالي في التفسير المقاصدي البحث عن مقاصدها من القرآن، كمقاصد الاقتصاد، والعمارة، والفنون، واللغويات، والإدارة، والتخطيط، والبيئة، والقانون، والسياسة الدولية، وعلم الإنسان، وعلم النفس، وعلم الفضائيات، وعلوم الأرض، وعلوم الهندسة والبيئة، إلى آخر العلوم المستجدة، بالإضافة إلى العلوم المستقرة عناوينها عبر الألفيتين السابقتين، كالطب، والزراعة، والسياسة، والحرب، والتاريخ، واللغة العربية، والحيوان، إلى آخرها، فضلًا عن العلوم التي اصطلح على تسميتها بالعلوم الشرعية أو الإسلامية، كالتفسير والحديث والفقه -بالمعنى التشريعي- والأصول بأنواعها، إلى آخرها. وسواء كان عنوان العلم موروثًا أو جديدًا فإن محتويات العلوم كلها تتجدد، واستنباط مقاصد من القرآن نرى أنه ينبغي أن تتغياها هذه التخصصات لهو من الفقه الذي يجب على أمة القرآن تجديده في كل عصر. ثم إن موضوعات القرآن تتجدد ليس فقط بتجدد العلوم بل بتجدد الظواهر المعيشة، بل إننا في هذا التفسير ندعو إلى انتقال الدراسات الإسلامية -منهجيًا وتدريجيًا- من التخصص في العلوم حسب التقسيم الجامعي ”الأكاديمي“ -أي التخصصات الذي اصطلح على تصنيفها تحت الإنسانيات والاجتماعيات والطبيعيات والتطبيقيات- إلى تقسيم التخصصات حسب الظواهر الكبرى المعيشة، ووضع أولويات للتعامل معها تحددها الأولويات المقاصدية القرآنية، مع تكامل دراسات الظواهر مع دراسات الأصول التي هي ألصق بمنهجية التعامل مع نصوص الوحي، كما أعرض باختصار تاليًا.